La raison et la foi dans le destin : y a t-il un problème dans le texte scripturaire ou dans sa compréhension ?

Le débat sur la relation entre la raison et la foi date déjà du premier siècle de l’islam avec Al kalâm (les disputes théologiques et philosophiques).

Selon les théologiens, la foi est acte du cœur et confirmation par l’action vertueuse.

Le courant dogmatique majoritaire de l’Islam (Ashaarite et Matouridite) juge la foi au-dessus de la raison (à condition que le texte scripturaire soit bien compris et correctement interprété par les savants compétents loin de l’instrumentalisation du texte pour des fins terrestres).

Néanmoins, ce courant valorise la raison comme un outil structurant du libre arbitre et de la compréhension saine mais lui reconnaisse ses limites car faillible et -avant tout- créature et donc ne peut en aucun cas saisir l’essence du Créateur ni prétendre qu’elle est au-dessus de Sa révélation.

 

Les partisans de cette école majoritaire de l’Islam reconnaissent à l’homme un pouvoir, certes inefficace par rapport à celui de Dieu, comme il a des actions de Dieu qui est son Créateur et une volonté dont dépendent ses actions.
Pour cette raison, il est considéré comme étant libre de choisir ses actions, de qualifier ses actions, et qu’il convient d’actions librement choisies du fait qu’elles dépendent de sa volonté et de son libre arbitre.
Néanmoins, cette école juge que cette volonté et ce choix ne révèlent pas l’être créé mais sont relatifs à la création de Dieu.Dieu dit dans le Coran : « Et Dieu vous a créés, vous et ce que vous faites » Sourate 37 verset : 96.
Donc les actions de l'homme sont à la fois la création de Dieu et le résultat de l'effort de l'homme: (khalq Allah wa iktisâb al-'abd) : cf.  Tafsîr de ce verset dans At-tabarî ou Al-qurtubî.

En résumé,l’homme est libre de choisir ses actions, mais déterminé dans son choix. Son action et sa volonté d’agir sont créées par Dieu, il s’ensuit que l’homme est déterminé aussi dans ses actes. C’est pourquoi l’homme étant libre dans son choix, lorsqu’il fait dépendre directement ses actions de son propre choix, ses mêmes actions peuvent être qualifiées de volontaire.

Allah a montré à l’homme le chemin à l’aide de la révélation et lui a ordonné de faire le Bien et de fuir le Mal. L’homme reste malgré cela libre de choisir son chemin…Ce sont uniquement les Djinns et les hommes (distingués par la raison : ‘Aql) qui ne sont pas contraints (jabr) à obéir Dieu : ceci implique qu’ils sont responsables et qu’ils seront jugés.

Allah donna à l’homme le moyen d’agir et les instruments de l’action et le dota de la raison : donc l’homme est responsable de ses actes devant les hommes et devant Dieu... Dieu sait tout ce que chacun de nous va faire, cela est écrit dans Sa table gardée (dans la mère du livre).

Dieu dit dans le Coran : «Dieu abroge (efface) ce qu'Il veut ou le maintien et il détient l'Ecriture mère (la mère du Livre) (Ummu Al-kitâb)» (Sourate 13, verset : 39).
Al-Bidâwî (m 791 H) dans son Tafsîr  entre autre exégète, nous éclaire que ce qui est écrit par les Anges (al-hafazah) nous concernant est abrogé ou effacé par Allah quand il ne s’agit pas de châtiment ou de récompense ; ou encore : Allah maintient ce qu’Il a vu dans la profondeur du cœur de Son serviteur ; Il efface aussi les mauvais actes de celui qui se repent (at-tâib) et maintient les bons actes (al-hasanât) à leur place ; mais ce qui est écrit dans la table gardée (a-llawhu al-mahfûzu) estla science ancienne de Dieu qui est définitive et inchangée. 

Cela ne doit certainement pas mener au fatalisme (autre secte passive et dangereuse), car même si Dieu sait -de part Sa science ancienne- qui va en Enfer et qui va au Paradis, il est du devoir du musulman, d’agir en bien et d’utiliser tous les moyens licites pour exceller dans son travail et ses actions en ayant une bonne intention. Et s’il commet des erreurs (de part sa faiblesse), il est de son devoir de les regretter et de revenir vers Dieu par le repentir sincère à chaque fois.

Analysons désormais un Hadîth authentique certes mais qui peut prêter à confusion :

Le prophète (paix et salut sur lui) dit :
« La formation de quiconque d'entre vous, dans la matrice de sa mère, passe par une série de stade:il est pendant quarante jours sous forme liquide. En quarante autres jours, il se transforme en élément qui s'accroche. Il devient un morceau de chair pendant les quarante jours qui suivent. A ce stade, Dieu lui envoie un ange qui lui insuffle la vie, sous son ordre, et lui assigne quatre formules: ce qu'il doit acquérir, la durée de sa vie, ses actes, sa future résidence : au Paradis ou Enfer. J'en jure par Allah, que l'un de vous suit une conduite qui le mène directement au Paradis, à peine lui reste t'il une coudée pour l'atteindre que la prédestination le fait changer de conduite, et il se verra mené droit à l'Enfer.
Par contre, il y en a qui mène une conduite de damné. A peine lui reste t-il une coudée pour être à l'Enfer que sa prédestination le fait changer, et le voilà reçu au Paradis. » (Rapporté par An-nawawî dans ses quarante hadîth.)

An-nawawî -comme tout bon théologien ashaarite - a résolu l’apparente ambiguïté du hadîth cité, en précisant deux éléments essentiels à sa bonne compréhension qui découlent de sa correcte confrontation avec d’autres textes authentiques du Coran et de la sunna.

Le premier étant que la mauvaise fin concernant celui qui passa sa vie dans une conduite qui est dans l’apparence vertueuse- est liée à sa mauvaise foi, son intention corrompue. Dans l’apparence il montre aux gens une vertu alors qu’il cache une conduite perverse et un cœur souillé. Il s’agit de ce que les ulémas appellent l’ostentation (Ar-riyâa) ou pire « l’hypocrisie ».

Le deuxième élément étant que Allah et Son Prophète (paix et salut sur lui) veulent nous enseigner qu’on ne doit pas compter uniquement sur nos actes mais surtout sur Sa grâce (Fadl) comme le précise un autre Hadîth authentique rapporté par Al Bukhari où le Prophète lui-même confirme qu’il ne rentre au Paradis que par la Grâce d’Allah ! Cela nous impose ainsi de rester humble et de s’éloigner de tout orgueil. Orgueil-on le rappelle- qui a chassé satan à jamais de la Miséricorde divine. L’acte est certes nécessaire et signe extérieur de la foi mais il ne doit pas nourrir l’égo ni amener le fidèle à l’orgueil et le mépris de son prochain !

Pour ce qui est de l’insufflation de la vie par l’Ange et de la prédestination citées dans le hadith, il faut savoir que le musulman croit aux arrêts de Dieu, à Sa sagesse et à Sa volonté.Ceci fait partie des six piliers de la foi (cf Hadîth de Gabriel).
Tout ce qui arrive à l'homme et toute action effectuée par ce dernier sont connus par le Seigneur et ne peuvent échapper à Sa volonté.
L'homme croyant est sûr de la justice divine et dans ce que Dieu décide.
La sagesse d’Allah est inhérente à Sa Volonté. Tout ce qu'il veut se réalise, jamais le contraire. Il n'y a de puissance ni de force que par Lui et de Lui.
Le prophète (paix et salut sur lui) dit à ‘Abdallah Ibn ‘Abbâs:
« Observe la loi de Dieu, Allah te préservera. Sois lui fidèle, tu le trouveras à tes cotés. Ne demande rien à personne, ni de secours ni d'aide qu'à Lui.
Sache que si tout le monde s'unit pour te faire du bien, il ne peut t'accorder que ce que Dieu t'a réservé. S'il s'accorde à te faire du mal, il ne peut t'arriver que ce que Dieu t'a destiné. Cet arrêt est irrévocable. » (Rapporté par An-nawawî dans ses quarante hadîth.)

 

La raison ne juge pas impossible ce qui a trait à la prédestination, à la volonté de Dieu, à Sa sagesse et à Sa gestion du monde. Au contraire, la raison le juge inévitable et l'exige vu par les aspects apparents de cette prédestination dans ce monde.
Du moment qu'on croit au pouvoir de Dieu, cela implique la croyance en Sa décision, en Sa sagesse et en Sa volonté.
L'architecte dessine sur une petite feuille de papier le projet d'un palais, fixe la durée de son exécution puis commence à donner une forme réelle à son projet. Le palais apparaît dans les délais fixés tel qu'il a été prévu.
Alors comment méconnaître à Dieu la possibilité de prévoir le destin des créatures de ce monde jusqu'à l'Heure fatale ? Vu Sa toute Puissance à réaliser ce destin comme il a été conçu, selon la quantité prévue, sa manière d'être en son temps et lieu, Dieu étant capable de tout faire.